有一次，唐朝大詩人白居易請教興善惟寬禪師：「我們人有身口意，請問身口意如何各自修行？」
惟寬禪師回答：「無上菩提，假如用於身，那就是戒律；如果說之於口，那就是經法；行於心，名之為禪定。應用有律、有法、有禪，是三，其實是一也。如江淮河漢，名雖不一，水性無二，全都是水。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，都是心，那麼，我們在身口意三者之間，何必要妄起分別？」
白居易聽了以後，仍然不解，再問：「既無分別，何以又說正身、修口、修行？」
惟寬禪師答說：「心本無損，為什麼要修行？要知道無論是垢是淨，一切主要的是不起妄念，要不動心。」
白居易聽了以後就說：「垢可以拂拭，不可起念，淨能無念可乎？」
惟寬禪師道：「如人眼睛，物不可住於眼。金屑雖珍寶，在眼亦為病；烏雲可以遮蔽天空，白雲同樣也能遮蔽天空。」
白居易又問「無修無念，又何異凡夫？」
惟寬禪師說：「凡夫長無明，二乘長執者，離此無明和執著的二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明。此為心要。」
白居易因有所悟，後來成為虔誠的佛教徒。
世間的一切，有好有壞，有大有小，例如布施，布施多，多功德；布施少，少功德，所以一切都有分別。身修則有不殺、不盜、不邪淫；口修則有不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口；意修則不貪欲、不瞋恚、不邪見。身口意的修行，當然各各有別，若於真心自性上講，本自清淨，本自具足，何假修證？何有勤忘？故惟寬禪師以此說法，為禪之心要。
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