明朝的蓮池大師有一次在書寫「十善行」(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪欲、不瞋恨、不邪見),也就是寫做人的根本,這時,忽然來了一個自以為是的遊方僧,遊方僧見到蓮池大師就說道:「據說,禪無一事可褒,無一物可貶,現在你在這裡書寫十善行,有什麼用?」

蓮池大師答道:「五蘊纏繞無止境,四大奔放無比擬,你怎麼能說沒有善惡呢?」

遊方僧不服氣,反駁蓮池大師道:「四大本空,五蘊非有,善惡諸法,畢竟非禪。」四大是指宇宙人生的任何一種事物,皆由地、水、火、風四大元素所和合;五蘊則是色、受、想、行、識等五種的積聚體,也就是「我」的代名詞。

蓮池大師說:「裝懂的人多得是,你也不是真的東西,我想,善惡之外,我們再議論其他的事情如何?」

遊方僧滿面怒氣,瞋恨之心從鐵青的臉上一望即知,大師委婉地說:「你怎麼不把你臉上的污穢拂拭了?」



蓮池大師說的「臉上的污穢」,指的就是人的瞋恨。有人沒有修養,生氣就信口反駁;有人稍有修養,口裡雖不反駁,不過面上不好看;修養再好一點的,面上雖無怒氣,但心裡還是有怒意;真正有修養的人,則是連心裡都不介意。

善惡是法,法非善惡,在真如理體上,一法不立,但在事相上,善惡因果是歷歷宛然。禪雖然超越善惡,但從心上生起的愛瞋表露到臉上的污穢,若不除去,又有何用?遊方僧只是認知五蘊、四大為假合,那是知識上的了解,不是對真理的體證。所以,不要只談無為法,只重理來廢事,事相上的善惡如果沒有分別,沒有將它劃分清楚的話,對理體上的真如自性又怎能證悟呢?

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