宋朝文豪蘇東坡對於禪的修持很有心得,他有幾首詩說得很好,把禪的境界分成三階段:

第一階段,是未參禪之前的境界:「廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消;及至到來無一事,廬山煙雨浙江潮。」

真正參禪,是另一番境界:「橫看成嶺側成峰,遠近高低皆不同;不識廬山真面目,只緣身在此山中。」

開悟以後,他又做了一首詩:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身;夜來八萬四千偈,他日如何舉似人?」

最後這首詩,氣勢尤其磅礴,非常驚人。

有一天,圓智證悟禪師去看此庵景元禪師,兩人夜裡閒談,證悟禪師就舉蘇東坡的詩,說這是不易到達的境界。

此庵景元不以為然,認為這種說法是還沒有看到路徑,哪裡能說到了目的地呢?

證悟禪師說:「『溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。』假如不是已到了那種境界,如何有這個消息?如何能見道?」

景元禪師說,這只是門外漢而已。證悟禪師就要求景元禪師為他點破。

景元禪師說:「且從這裡用心參,或許可以知道本命元辰落在何處。」

證悟聽了以後,茫然一片,整夜深思,無法入睡。不知不覺天亮了,忽聞鐘聲,恍然大悟,去其疑雲。他說:「東坡居士太饒舌,聲色關中欲透身,溪若是聲山是色,無山無水好愁人。」

他拿此偈語奔告景元禪師,景元說:「早向你說是門外漢嘛!」

 

禪不是語言能說,也非用文字能寫,更不是用心去想的;禪,完全是透過「悟」才能體認。證悟禪師一夜深思,那鐘聲終於撞開混沌的心扉,他和蘇東坡的境界就不同了。禪不是知識,是靠自己實證體悟的。
 

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