雲巖曇晟禪師初參藥山惟儼禪師時，藥山禪師問他：「你從何處來？」
「我從百丈懷海禪師那裡來。」
「百丈懷海禪師有何言句開示？」藥山禪師問。
「平常都說『我有一句，百味具足』。」
藥山：「鹹則鹹味，淡則淡味，不鹹不淡是常味，百味具足是什麼？」
雲巖禪師無言以對。
藥山禪師接著說：「我亦有一句，怎奈目前生死何？」
雲巖曇晟答：「目前無生死。」
藥山禪師再問：「你在百丈禪師處有多久？」
「二十年。」
「二十年在百丈處，俗氣仍未除。」
有一天，藥山禪師又問雲巖曇晟說：「百丈禪師除一句百味外，還說些什麼佛法？」
雲巖曇晟回答：「有時道，三句外省去，六句內會取。」
藥山禪師喜形於色地說：「三千里外且喜無交涉。」接著再問：「除了這些以外，還說些什麼法？」
雲巖曇晟就說：「百丈懷海禪師有時上堂待大眾立定之後，用柱杖將大眾趕走，然後又再召大眾回來。大眾回來之後，自己不說為什麼，反而問大眾：『是什麼？』」
藥山禪師聽了就說：「你為什麼不早一點跟我說呢？從你的口裡，我到現在才見到我們的懷海師兄。」曇晟禪師也因此於言下省悟。
禪是說或不說？百丈懷海禪師在大家集合立定後，叫大家去去去，意思是禪不好說；又叫大家來來來，是因為禪也不得不說。所謂的禪在說與不說之間，就看你怎樣去體會。我們認識一個人，有時必須經過許多年月，費些周折。二十年不長，三千里不遠，直到說無所說，才認識百丈懷海，這就是所謂「一句百味」了。
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